当然只是信佛。
佛是一个究竟觉悟的境界，按照唯识宗的说法，要转八识成四智才能证得佛果。但是佛果不是那么好证的，必须有很长的时间用于净化种子，唯识宗的说法是要历经三大阿僧只劫的时间才能证得佛果。人天的寿命是很有限的，想要一生就证得佛果，几乎是不可能的，除非这个人天的修证已经接近佛果，比如释迦牟尼佛来到人间前就已经是十地菩萨，离成佛只有一步之遥，所以他才能在很短的时间内成佛。书上说菩萨修行有52个阶位，不同的修行者，他们的证量不同，有的是地上菩萨，也有的只是信位菩萨而已。对大多数普通人而言，他们只是信位菩萨而已，才是修证佛果的初级阶段。

度，是从此岸去到彼岸的意思：
此岸是生死轮回，彼岸是不生不灭。
要得度，就要乘船，否则就会在生死苦海中或沉或浮：一会儿沉到地狱，一会儿升到诸天。

这个船有大有小，小船只能乘坐少量的人，甚至只能乘坐自己一个人；大船就能乘坐很多人，而且来来回回无量劫，将会有无量无数的人到达彼岸。

在小乘来讲，就是离开生死的此岸，离开生死苦海，永远不再出生，这就是无生无死的彼岸。叫做“无余涅盘”，也叫解脱生死。这就需要断尽在此受生的全部的因。因此，需要灭尽一切法。但是，有一个不是法的法：妙明真心（涅槃本际）不可能灭。所以涅槃不是断灭。
这种“以灭止生”的方法，就是佛为小乘种性的人留下的小船：小乘佛法。懂得这个方法并且实证，达到了彼岸。就是得度。

但是，小乘最终结果只能到阿罗汉果位。并不究竟。因为虽然不再受生死，却已经完全寂灭，不可能再有色身用来修学成佛之道，用来度其他众生。所以，只有大乘才是究竟法：圆成佛道。

大乘佛法，需要先实证上述的妙明真心，这是阿罗汉从来没有实证过的。实证之后，懂得了怎样达到彼岸的方法，却不会象阿罗汉那样灭尽一切法唯余真心独存。而是不断受生死，来往于生死苦海，当船长，接引一切众生。直到究竟成佛。
成佛之后，时时刻刻处于涅槃中，却又时时刻刻度生不止。这就是佛地的究竟涅槃：无住出涅槃：无量分身于无量世界救度众生。

其实，真正的得度，还是究竟成佛。阿罗汉的涅槃，就像生死苦海中的一个岛屿，虽然不再受生死，却没有到达究竟彼岸。因此，最终还是要乘上大船，走上菩萨道，究竟成佛。

佛经之中，根据前后文的描述。得度多数情况下是指“无余涅盘”：阿罗汉果：比如《金刚经》：“我皆令入无余涅盘而灭度之，如是灭度无量无边无数众生，实无众生得灭度者，何以故？菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨”。很少的情况才是指究竟成佛。
此外，得小乘初果，叫做“得法眼净”：虽然尚未得度，却能在七次人天往返后，得阿罗汉果。

经中学佛次第的的描述，常见的有：“发阿耨多罗三藐三菩提心”（凡夫位发愿成佛）；“得法眼净”（断我见证小乘初果：小乘见道）；不受后有、得阿罗汉果、得度（无余涅盘）；见如来、自得心开、证阿耨多罗三藐三菩提心、般若正观现前、证解阿赖耶识（大乘见道：开悟明心）；得无生法忍（大乘初地菩萨）；得阿耨多罗三藐三菩提（究竟佛）。其间还有很多位阶。主要是“菩萨52位阶”的内容。

南无本师释迦牟尼佛

这个问题问得好

我以分别念认为，度是”渡“的通假

以轮回生死为此岸，以解脱生死为彼岸，佛法为船，所以有”渡“之比喻

度上了船，但不一定到达，所以从这个角度来说，”所度人天亦不可限量“应该是”利益“的意思

比如”六度“就是六种饶益自他的方式。

所以不一定就已经成佛，也不一定信佛，而是已经获得利益

请善知识慈悲指正

地藏经第八品最后一句是所度天人还是人天？~

《地藏经》原文：所度人天。亦不可限量。
人天，包括人道和天道，两大类。如果说天人，只是天道众生就不包括人了。

　　燃灯佛是过去世为释迦菩萨授记的佛陀。音译提和竭罗、提洹竭。又作定光如来、锭光如来、普光如来、灯光如来。《过去现在因果经》卷一记载，此佛初生之日，四方皆明，日月火珠复不为用。以有此奇特，故名为普光。《大智度论》卷九亦云，燃灯佛生时，一切身边如灯，故名燃灯，成佛后亦名燃灯。


　　佛教是讲十方三世的,也就是时间和空间是无穷无尽的,并局限我们这个世界局限我们的时间观念.同样,佛也不仅仅只有释迦牟尼佛,其他世界还有其他的佛就在同一世界也有不同的佛.
　　1:我们这个世界叫娑婆世界,同时又是贤劫,贤劫是有千佛的.
　　【贤劫千佛】

　　（术语）过现未三住劫，各有一千佛出世。贤劫千佛者，佛祖统纪三十勘考诸经论，依其所记，则住劫有二十增减，其前八增减中，为佛之出世。于第九减劫，始有佛，名拘留孙佛。是为千佛之第一。次为拘那含牟尼佛，次为迦叶佛，次即今之释迦牟尼佛。自此至第十增减之减劫，有弥勒出世，次于第十增减之减劫中，有师子佛等九百九十四佛。次于第二增减之增劫，有楼至佛出世。合计一千佛。

　　2:佛有三身四土
　　三身:法身,报身,应化身.法身是不生不灭,报身是有生不灭,应化身是有生有灭.
　　四土:土常寂光土、实报庄严土、凡圣同居土、方便有余.法身居常寂光土,报身居实报庄严土,应化身居凡圣同居土和方便有余土.
　　我们居住的是凡圣同居土,已经消失的释迦牟尼佛是应化身,应化身是有生有灭的,但是释迦牟尼佛的法报身是永恒常在的.只是我们有障碍不能见到而已.我们在凡圣同居土接触的佛法和应化身一样都是因缘生法一样是有生有灭的,因缘聚则生,因缘散则灭.佛法共分为三个时期，即：正法时期、像法时期、末法时期。释尊法运期限，各经所载不同，古德多依用正法一千年，像法一千年，末法一万年之说。正法时期，正者证也，佛虽灭度，法仪未改，有教，有行，有证果者，是名正法时期；像法时期，像者似也，此时期，有教，有行，但证果的人已经很少；末法时期，末者微也，此时期转为微末，只有教而无行，更无证果之人.我们现在是末法时期,还能接触到佛法,等到法运尽了佛法在凡圣同居土就灭了.释迦牟尼佛如此其他的佛也是一样的,就好像我们古代有很多朝代一样,起起伏伏生生灭灭.将来释迦牟尼佛的佛法灭了,等弥勒佛机缘成熟了,他就来到新的娑婆世界示现成佛创立新的佛法了.

　　3:就是弥勒佛和释迦牟尼佛一样同样具有三身四土的,这三身四土虽然名义上有三有四,但是实际上是一而三,三而一,不合不散的.譬如明镜，明喻“即报身”，像喻“即应化身”，镜喻“即法身”.虽然镜中影像有生有灭有变化,但是镜子本身是不会变化不生不灭的.而释迦牟尼佛和弥勒佛在名字上有差别,那也是应化身上有差别.十方三世佛是同共一法身的,在法身和报身上是佛佛道同没有任何差别.也就是我们所能看到的释迦牟尼佛和弥勒佛,都是同一面镜子中所显现的不同影像,包括我们也是这样的.每个人因为妄想不同所显现影像不同,身体思想以及生活环境也就不同,但是都是同一镜子所现彼此是圆融的互摄互入的,你中有我,我中有你,如此构成十方三世一切世界.